يقول ماركس قولته الشهيرة: "الدين أفيون الشعوب". وكلّ منا يردّد في سره: "هو حتمًا يتحدّث عن المسيحية الكاثوليكية في عصره". وبالفعل، كان الإسلام هو الاستثناء الأكبر لتلك المقولة؛ فبفضله انطلق العرب من رعاة للغنم والإبل إلى قادة فتوحات وأصحاب إبداع فكري وعلمي هزّا العالم. لكنّ المفارقة المأساوية هي أن تمرّ القرون، لتصبح ممارستنا نحن للدين اليومَ هي الأشبه حتمًا بـ"أفيون الشعوب". كيف تحوّل الدين من طاقة دافعة للبناء والحضارة إلى طقوسٍ مُخَدِّرة للهروب من مواجهة الواقع؟ كيف استبدلنا "عقيدة التحدي" التي بنت الحضارة، بـ "عقيدة الاستسلام" التي تبرر التخلف؟
نحن معتادون على إلقاء اللوم على الاستعمار في انحطاطنا. لكن الحقيقة المرة هي: الاستعمار لم يُسقط حضارتنا، بل وجدها غائبة. لم يهزمنا، بل وجدنا مهزومين. فنابليون دخل مصر دون مقاومة حقيقية، والقوى الاستعمارية وجدت أمماً مشلولة التفكير، موتى سريرياً، عاجزة عن الإبداع أو حتى الدفاع عن نفسها .المشكلة إذن ليست في عدو خارجي، بل في موت داخلي - في تحوّل خفي حدث لفهمنا للدين نفسه.
هذا التحول الخفي هو ما سرق منا قوة الحضارة... وفهمه هو بداية استعادتها.
الجذر العقدي للأزمة الحضارية
أعراض الانحطاط الحضاري - من التبعية الثقافية إلى التخلف التقني، ومن ضياع الوقت إلى انفصال الأخلاق عن العمل - ليست إلا نتائج لعطب عقدي أعمق. فقد انكسر وعي الأمة حين شُوِّهت معانٍ مركزية في العقيدة:
- القضاء والقدر حين فُهم فهمًا سلبيًا، فكسر العلاقة بين الفعل والنتيجة، فشلّت الإرادة وضاعت قيمة الزمن.
- والشفاعة حين حُصرت في الهوية، فكسرت المسؤولية الفردية وألغت الحافز الأخلاقي.
عند هذه اللحظة تحوّل الدين من منهج للحياة إلى طقوس للانتظار، ومن طاقة محرِّكة للحضارة إلى أفيون للجماهير. والنهضة لا تبدأ بمصنع أو جامعة فحسب، بل تبدأ من هنا: من إعادة بناء المفاهيم العقدية التي تشكّل وعي الأمة وتوجّه إرادتها.
العقيدة تحدد ملامح الحضارة
العقيدة ليست مجرد شعائر فردية، بل هي التي تحدد ملامح الفعل الحضاري. فمتى ارتبط الإيمان بالعلم والعمل، انطلقت الحضارة، ومتى تحوّل الدين إلى طقوس وشعوذة، تعطّل العقل وتوقّف الإبداع. لذلك لم تنتج المجتمعات الوثنية، على وفرة طقوسها، عدالة اجتماعية حقيقية ولا عمرانًا يحترم الإنسان. بينما كان الإسلام، منذ بدايته، يربط بين صدق عمل القلب في عالم الغيب وعمل الجوارح في عالم الشهادة، فجعل العلم عبادة والعمل جزءًا من الإيمان، فانبثق منه فعل حضاري متكامل.
العقيدة الطقوسية لا تُنتج حضارة
كان المجتمع الإغريقي القديم مجتمعًا وثنيًا يفسّر إشكالياته على أنها غضب من آلهة متقلبة المزاج. وكان الحل في نظره تقديم القرابين وإقامة الطقوس لترضى الآلهة، لا البحث عن القوانين التي تحكم الكون. ولهذا لم تنتج تلك العقيدة الطقوسية عدالة اجتماعية شاملة ولا فعلاً حضاريًا متماسكًا.
وبينما تاهت الحضارات الوثنية والطقوسية بين آلهة متقلّبة أو شعائر جامدة، جاء الإسلام بدين التوحيد الحق، ليؤكد أن الله يتجلى في قوانينه المحكمة في عالم الغيب وعالم الشهادة، وأن امتثالها هو الطريق إلى الفعل الحضاري الراشد.
العقيدة الصحيحة أنتجت حضارة المسلمين الأوائل
الحضارة الإسلامية في أصلها لم تنطلق من عقل مادي ولا من طقوس جامدة، بل من عقيدة التوحيد التي تجعل كل عمل عبادة إذا أُخلصت فيه النية لله. فالعبادة شملت تقوى الله في المعاملات والعلاقات الاجتماعية، والعدل في الحكم، وإتقان العمل، وإبداع العلم والمعرفة.
تدبر القرآن منطلق الفعل الحضاري
لقد تدبر المسلمون الأوائل القرآن، فامتثلوا لأول أمر في الوحي: "اقرأ"، ورأوا في قوله: "وعلّم آدم الأسماء كلها" أن الخلافة في الأرض لا تكون إلا بالعلم. وفهموا أن معنى: "ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها" هو تفعيلها في حياتهم: رحمة، وعدل، وحكمة، وعلم. وهكذا أيقنوا أن قوانين الله تتجلى في الكون والتاريخ بقوانين محكمة عادلة، لا تحابي أحدًا، وأن امتثالها هو جوهر العبادة.
الفتوحات الإسلامية
ولعل أعظم ما جسّد هذا المنهج هو الفتوحات الإسلامية. لم يكتف المسلمون الأوائل بالدعاء للنصر وهم في بيوتهم، بل عملوا في عالم الشهادة بكل ما أوتوا من قوة: درسوا جغرافية البلدان، وضعوا الخطط العسكرية، نظموا الجيوش، أعدوا العتاد، وتعلموا فنون القتال.
وفي الوقت نفسه عملوا في عالم الغيب: توكلوا على الله، أخلصوا النية لنشر العدل، واستعانوا بالصبر والصلاة. فكانت النتيجة فتح نصف المعمورة في أقل من قرن واحد - إنجاز لا يُفسر بالأسباب المادية وحدها، ولا بالدعاء المجرد، بل بالجمع بين العالمين.
وفي الوقت نفسه عملوا في عالم الغيب: توكلوا على الله، أخلصوا النية لنشر العدل، واستعانوا بالصبر والصلاة. فكانت النتيجة فتح نصف المعمورة في أقل من قرن واحد - إنجاز لا يُفسر بالأسباب المادية وحدها، ولا بالدعاء المجرد، بل بالجمع بين العالمين.
الاجتهاد: أعظم إنجاز حضاري
إلى جانب الفتوحات التي وسّعت رقعة الأمة، أبدع المسلمون الأوائل إنجازاً حضارياً فريداً: علم الاجتهاد والاستنباط.
كان هذا العلم جهازاً عقلياً متكاملاً مكّن الأمة من قراءة النصوص في ضوء الواقع، ومواجهة المستجدات بمنهجية رصينة. فحين واجه الفقهاء قضايا لم يرد بشأنها نص صريح في القرآن أو السنة، لم يقفوا عاجزين، بل ابتكروا أدوات عقلية غير مسبوقة: القياس لإلحاق الفروع بالأصول، والاستحسان لمراعاة الظروف الخاصة، والمصالح المرسلة لتحقيق المصلحة العامة.
ثم تُوِّج هذا التطور بإبداع نظرية المقاصد، التي حوّلت الفقه من مجموعة أحكام متناثرة إلى منظومة متماسكة لها أهداف كبرى تحكم تفاصيلها. وهكذا صار الاجتهاد المحرك الداخلي للحضارة الإسلامية: يحفظ الثابت ويستجيب للمتغير، يربط الوحي بالعقل، ويحوّل الدين إلى مشروع حيّ قادر على النمو والتكيف.
ولم يكن الاجتهاد غاية في ذاته، بل وسيلة لضمان العدل - ذلك المبدأ الذي أكد ابن خلدون أنه "أساس العمران". فمن خلال المقاصد تبيّن أن غاية الدين ليست الطقوس في ذاتها، بل حفظ كرامة الإنسان وإعمار الأرض بالعدل. هذا الفهم العميق هو ما منح الحضارة الإسلامية مرونتها الاستثنائية وقدرتها على التجدد عبر القرون.
العلم والعمل عبادة لإعمار الأرض
لقد فهم المسلمون الأوائل أن العلم والعمل جزءٌ من العبادة، وأن إعمار الأرض هو من صميم الخلافة عن الله. فكان الطب والفلك والهندسة والاقتصاد وسائل لابتغاء مرضاته، كما كان البحث العلمي عندهم جهادًا في سبيل كشف سننه. ولم يكن غريبًا أن يبرز منهم علماء حملوا مشعل الحضارة الإنسانية: جابر بن حيان رأى في الكيمياء تجلّيًا لنظام الله في المادة، والخوارزمي في الرياضيات نظامه في الكون، وابن الهيثم في الضوء منهجه في الكشف، وابن سينا في الطب حكمة الله في الجسد والروح، وابن خلدون في العمران سننه في التاريخ. بالنسبة لهم، البحث العلمي كان عبادة، والاكتشاف جهادًا، لأنهم كانوا يكتشفون تجليات الله في خلقه. هكذا صار الاكتشاف العلمي عبادة، والإبداع المعرفي سبيلًا لإقامة العدل، فانبثق من هذا الفهم فعلٌ حضاري متكامل. وحين فرّطنا في هذه العلوم وأتقنها غيرنا، فقدت الأمّة زمام المبادرة وغابت سيادتنا على كل الأصعدة.
نقطة التحول المأساوية
لكن مع سقوط الخلافة العباسية، انقطع هذا الفهم العميق لتجلي الله في قوانينه، وتسرب للأمة الإسلامية فهم يشبه الفهم الإغريقي الطقوس. لن أخوض في تفاصيل التحول تاريخيًا، فليس ذلك الغاية من هذا النص. المهم أن الدين تحول إلى التركيز على استجداء المعجزات وطلب تعطيل القوانين، بدلاً من فهمها وتفعيلها.
فتحولنا من "دين القوانين" إلى "دين الطقوس"، ومن علماء يكتشفون تجليات الله إلى متسولي معجزات.
والنتيجة كانت تراجعًا حضاريًا مستمرًا، بينما الأمم الأخرى تطبق قوانين الله - دون أن تعرفه - فتنجح وتتقدم.
فتحولنا من "دين القوانين" إلى "دين الطقوس"، ومن علماء يكتشفون تجليات الله إلى متسولي معجزات.
والنتيجة كانت تراجعًا حضاريًا مستمرًا، بينما الأمم الأخرى تطبق قوانين الله - دون أن تعرفه - فتنجح وتتقدم.
مظاهر الانحطاط الحضاري (شواهد تاريخية وفكرية)
- وقف الاجتهاد: سدّ باب التفكير الحر والاجتهاد الفقهي، فأُستبدل العقل بالنقل الحرفي الجامد.
- انتشار الفكر القدري: الاعتقاد أن كل شيء مكتوب مسبقًا، وأن لا جدوى من العمل أو التخطيط، وهو ما رسّخ التواكل.
- انتشار الشعوذة والطقوسية: اللجوء إلى الدجالين والمعالجين بالتمائم بدل البحث العلمي والطب.
- انحسار دور المرأة في المجتمع: تقليص مشاركتها في التعليم والعمل والإنتاج المعرفيّ والتربويّ، وحبسها في أدوارٍ شكليّة؛ ففقد المجتمع نصف طاقته.
- رفض الطباعة: مثل قرار السلطان سليم الأول بمنع الطباعة، مما أوقف تداول المعرفة وحاصر الأفكار.
- انشغال الناس عن قيمة الوقت: إهدار الوقت أصبح عادة، وغاب التخطيط طويل الأمد.
- انفصال الأخلاق عن العمل: تراجع مبدأ الإخلاص والنية الصادقة، وصار العمل دنيويًا بلا بعد تعبدي.
الفهم القدري السلبي
من أبرز مظاهر الانحطاط الحضاري في الأمة الإسلامية انتشار الفهم القدري السلبي. فبدل أن يكون الإيمان بالقدر باعثًا على الطمأنينة بعد بذل الجهد، تحوّل إلى حجّة لترك العمل: "كل شيء مكتوب"، "لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا".
هكذا انكسرت العلاقة السببية بين الفعل والنتيجة. فلم يعد الكسل يُنتج فقراً بل "قدراً"، ولم يعد الجهد يُنتج نجاحاً بل "نصيباً". حتى صارت الكوارث والأوبئة والفقر تُستقبل بالاستسلام بدل التخطيط والوقاية.
وقد نبه العلماء إلى خطورة هذا الفهم، مثل رسالة الوقاية من الطاعون للشيخ محمد بيرم الثاني في تونس، حين واجه انتشار الوباء بدعوة الناس إلى الأخذ بالأسباب الطبية والوقائية، بينما كان عموم الناس يرون الطاعون "قدرًا محتومًا" لا فائدة من مقاومته.
ولعل أبلغ من عبّر عن هذا الداء كان الشاعر أبو القاسم الشابي حين قال:
إذا الشعب يوماً أراد الحياة فلا بد أن يستجيب القدر
لم يكن يخاطب الاستعمار، بل كان يشخص الداء الداخلي:
شعب مشلول الإرادة، منتظر أن يتحرك القدر بدلاً منه. الشابي فهم أن القدر يستجيب للإرادة، لا يستبدلها.
شعب مشلول الإرادة، منتظر أن يتحرك القدر بدلاً منه. الشابي فهم أن القدر يستجيب للإرادة، لا يستبدلها.
هذا الفهم القدري السلبي هو الذي عطّل الفعل الحضاري؛ فغابت المبادرة، وعَمّ التواكل، وضاعت قيمة التخطيط والعمل.
وهنا كانت القدرية السلبية النقطة الفاصلة بين حضارة تبني المستقبل وأمة تستهلك التاريخ.
وهنا كانت القدرية السلبية النقطة الفاصلة بين حضارة تبني المستقبل وأمة تستهلك التاريخ.
مظاهر ضياع قيمة الوقت
هذا الفهم القدري السلبي انسحب مباشرة على قيمة الوقت. فإذا كان كل شيء مكتوبًا، فلا معنى للاستثمار في الزمن أو التخطيط بعيد المدى. فظهر:
- عادة إهدار الوقت في المقاهي والبطالة المقنّعة.
- غياب المشاريع بعيدة المدى، والاكتفاء بردود أفعال آنية.
- ضعف الاهتمام بالانضباط الزمني (في العمل، التعليم، الإدارة).
- تراجع ثقافة "الموعد" والدقة، حتى صار التأخر عادة اجتماعية مقبولة.
- انقطاع المشاريع العلمية الكبرى التي تتطلب أجيالًا متعاقبة.
وهكذا تلاشى إدراك أن الوقت هو رأس مال الحضارة. بينما المسلمون الأوائل فهموا أن "العُمر" هو الوعاء الحقيقي للعمل والنية، وأن التفريط في الزمن هو التفريط في معنى العبودية ذاته.
انفصال الأخلاق عن العمل
تحول الدين إلى مجرد شعائر منفصلة عن السلوك المهني. فأصبح المسلم يصلي ويصوم، لكنه يغش في التجارة ويهمل في العمل ويخل بالمواعيد. كأن الأخلاق محصورة في المسجد، والعمل مساحة "دنيوية" لا علاقة للدين بها. هذا الانفصال دمّر مفهوم الإتقان كعبادة، وحوّل العمل من رسالة إلى مجرد وسيلة للكسب.
الشفاعة على الهوية
انتشر مفهوم مشوَّه للشفاعة، حوّلها من رحمة إلهية مشروطة إلى "حق مكتسب بالهوية": "أنا مسلم، والرسول سيشفع لي". وبهذه الجملة انهارت المسؤولية الفردية، ومعها انهار مبدأ الحساب والجزاء الذي هو أساس العقد بين الإنسان وربه: حرية، تكليف، محاسبة، فجزاء.
وهكذا انكسر الحافز الأخلاقي: فالغش لم يعد جريمة تستوجب عقابًا بل "سيُمحى بالشفاعة"، والأمانة لم تعد ضرورية ما دام "المهم أنك مسلم"، والإتقان لم يعد مطلوبًا ما دامت "الجنة مضمونة". فتحوّل الدين من قاعدة قرآنية صارمة: "كل نفس بما كسبت رهينة" إلى شعار زائف: "الهوية تكفي، والباقي تفاصيل".
لكن القرآن حسم القضية بوضوح: "من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه" [البقرة: 255] – فالشفاعة ليست حقًا مكتسبًا، بل رحمة مشروطة. بل أكثر من ذلك، حين قال بنو إسرائيل: "وقالوا لن تمسنا النار إلا أيامًا معدودة"، جاءهم الرد القاطع: "قل أتخذتم عند الله عهدًا فلن يخلف الله عهده أم تقولون على الله ما لا تعلمون. بلى من كسب سيئة وأحاطت به خطيئته فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون. والذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون" [البقرة: 80-82].
وهكذا نكرر خطأ بني إسرائيل: نعيش كأننا في قاعة انتظار للجنة، نُمني أنفسنا بأن السيئات لا عقاب لها إلا "أيامًا معدودة في النار"، ثم تنقذنا الشفاعة.
لكن الآية صريحة: "الذين آمنوا وعملوا الصالحات" - إيمان وعمل، لا هوية فارغة.
إنها ذات الحالة التي وصفها القرآن: "ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني وإن هم إلا يظنون" [البقرة: 78].
لكن الآية صريحة: "الذين آمنوا وعملوا الصالحات" - إيمان وعمل، لا هوية فارغة.
إنها ذات الحالة التي وصفها القرآن: "ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني وإن هم إلا يظنون" [البقرة: 78].
جوهر أزمتنا لم يكن في الاستعمار ولا في السياسة وحدهما، بل في تشويه معنيين عقديين مركزيين:
– القضاء والقدر المشوَّه: الذي كسر العلاقة السببية بين الفعل والنتيجة، فقتل قيمة الزمن وشلّ الإرادة، فعُطّل العقل الحضاري نفسه.
– الشفاعة المشوَّهة: التي تحولت إلى هوية فارغة، فكسرت المسؤولية الفردية، وأدت إلى انفصال الأخلاق عن العمل، وجعلت الدين بطاقة دخول بلا استحقاق.
هذان التشويهان هما ما حوّل الدين من طاقة محرّكة للحضارة إلى أفيون مخدّر للجماهير.
والنهضة لا تبدأ بمصنع أو جامعة فحسب، بل تبدأ من هنا:
من تصحيح هذين المفهومين، باستعادة السببية في القدر وربط الشفاعة بالعمل.
– القضاء والقدر المشوَّه: الذي كسر العلاقة السببية بين الفعل والنتيجة، فقتل قيمة الزمن وشلّ الإرادة، فعُطّل العقل الحضاري نفسه.
– الشفاعة المشوَّهة: التي تحولت إلى هوية فارغة، فكسرت المسؤولية الفردية، وأدت إلى انفصال الأخلاق عن العمل، وجعلت الدين بطاقة دخول بلا استحقاق.
هذان التشويهان هما ما حوّل الدين من طاقة محرّكة للحضارة إلى أفيون مخدّر للجماهير.
والنهضة لا تبدأ بمصنع أو جامعة فحسب، بل تبدأ من هنا:
من تصحيح هذين المفهومين، باستعادة السببية في القدر وربط الشفاعة بالعمل.
لكن السؤال الأعمق يبقى: ما الذي يُصحِّح هذين الفهمين معاً؟
الجذر الأعمق: أزمة التوحيد العملي
الجذر الأعمق الذي إذا صَحّ انضبط الفهمان هو العلاقة مع الله.
فإذا آمنا به ربًّا حكيمًا يربط النتائج بالأسباب، صَحَّ فهمنا للقدر. وإذا آمنا به عادلًا لا يُحابِي بلا استحقاق، صَحَّ فهمنا للشفاعة. فالأزمة في حقيقتها أزمة توحيد عملي، لا مجرد التباس فقهي.
فإذا آمنا به ربًّا حكيمًا يربط النتائج بالأسباب، صَحَّ فهمنا للقدر. وإذا آمنا به عادلًا لا يُحابِي بلا استحقاق، صَحَّ فهمنا للشفاعة. فالأزمة في حقيقتها أزمة توحيد عملي، لا مجرد التباس فقهي.
فمن صحّ توحيده العملي لله – بإخلاص القصد وصدق التوجه – صحّ فهمه للقدر والشفاعة،
وأعاد تعريف العمل كله كعبادة، والزمن كله كأمانة، والأخلاق كلها كمسؤولية،
فعاد الدين طاقة محركة للحضارة.
وأعاد تعريف العمل كله كعبادة، والزمن كله كأمانة، والأخلاق كلها كمسؤولية،
فعاد الدين طاقة محركة للحضارة.
اللحظة التاريخية: إرادة التغيير
بعد قرونٍ من السبات الحضاري، نعيش اليوم لحظة فارقة في تاريخ الأمة: لحظة يتجدد فيها الفكر النقدي المنطلق من الإيمان، فيعيد وصل العقيدة بالفعل، والعبادة بالعمل. لحظة التحرر من قوالب التفكير القديم الذي برهن الواقع أنه لا ينسجم مع عقيدة التوحيد.
ويقول الله تعالى:
﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا، أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْـًۭٔا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾.
﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا، أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْـًۭٔا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾.
إنها لحظة اتّباع ما أنزل الله حقًا، بتدبّره والعمل به. لحظة إدراكٍ بأن القضاء والقدر ليسا ذريعة للعجز، بل دعوة للأخذ بالأسباب، وأن العبادة ليست طقوسًا جامدة، بل سلوكًا ومعاملةً وإتقانًا.
وقانون التغيير الإلهي واضح لا استثناء فيه:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾
فالتغيير يبدأ من الداخل، من وعي الفرد ونيته، فإذا صدقت الإرادة نزل العون من الله. والمعجزة الحقيقية ليست فيما ننتظر أن يأتي من الخارج، بل فيما يبدأ من أعماق النفس.
إنها اللحظة التي نستعيد فيها التفكير النقدي النابع من الإيمان، لنقيم نهضة حضارية جوهرها المعرفة وغايتها الدعوة إلى الله؛ لحظة الالتحاق بقطار الحضارة، مستضيئين بقيم دين الإسلام.
أضع بين يديك هذا النص، لا أراه نهاية، بل بداية لنقاش أوسع. لعلّك تفتح به حوارًا عن مفاهيم محورية نحتاج أن نعيد النظر فيها كمجتمع.
يقول النبي ﷺ: «بلّغوا عني ولو آية».
فحين تُسهم في تغيير فهم شخص واحد فقط، فتيقّن أن ذلك الأثر الصالح سيكون في ميزان حسناتك.
ويقول الله تعالى :
إنما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب فبشره بمغفرة وأجر كريم.
إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ما قدموا وآثارهم وكل شيء أحصيناه في إمام مبين] يس: 11-12[
ويقول الله تعالى :
إنما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب فبشره بمغفرة وأجر كريم.
إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ما قدموا وآثارهم وكل شيء أحصيناه في إمام مبين] يس: 11-12[